tag:blogger.com,1999:blog-20179581916228783482024-03-13T14:31:12.607-07:00UMBANDA CAMPINAS Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.comBlogger426125tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-80043136609644858832019-07-10T11:34:00.000-07:002019-07-10T12:49:48.268-07:00Condenada, Record terá de transmitir quatro programas sobre religiões de matriz africana<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<h1 class="article__title" style="font-family: whitmandisplaycond, serif; font-size: 52px; line-height: 1em; margin: 0px 0px 20px;">
<span style="background-color: black; color: white;">
Em dois programas da Igreja Universal do Reino de Deus transmitidos pela TV Record – “Mistérios”e “Sessão Descarrego”- foram feitos duros ataques contra umbanda e candomblé.<br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">O Ministério Público considerou os ataques intolerância religiosa e apontou “racismo institucional praticado por meio de comunicação social”.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">Depois de 13 anos na Justiça, o caso chega ao fim.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">TV Record terá de pagar R$ 600 mil de indenização, dar direito de resposta e custear integralmente vídeos didáticos sobre religiões de matriz africana.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">A ação é de autoria do Ministério Público Federal, com apoio do Instituto Nacional de Tradição e Cultura Afro-Brasileira (Itecab) e ao Centro de Estudos das Relações de Trabalho e da Desigualdade (Ceert).</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">Essas duas entidades vão produzir os vídeos educativos, além de receber os R$ 600 mil de indenização.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">O Ministério Público defendeu, na Justiça, a posição de que os programas eram uma manifestação de “intolerância religiosa em pleno espaço público televisivo contra as religiões afro-brasileiras”.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">Afirmou que não se pode “servir de instrumento para ‘acobertar’ condutas ilegais”.</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">Em julgamento, em 2018, o procurador Walter Rothenburg enfatizou a importância da tolerância religiosa para democracia e acrescentou:</span><br style="box-sizing: border-box; font-family: "open sans", sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;" /><span style="font-family: "open sans" , sans-serif; font-size: 18px; font-weight: 400;">“E esse foi um episódio de “racismo institucional praticado por meio de comunicação social”</span></span></h1>
</div>
Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-68950061275589163512010-12-28T15:06:00.001-08:002010-12-28T15:06:22.682-08:00Lendas de Ogum<div class="posttitle"><h2> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa01.jpg"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-916" height="280" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa01.jpg?w=175&h=280" title="orixa01" width="175" /></a><br />
(1)<br />
<strong>Ogum mata seus súbditos e é transformado em Orixá.</strong><br />
Ogum, filho de Odudua, sempre guerreava, trazendo o fruto da vitória para o reino de seu pai. Amante da liberdade das aventuras amorosas, foi com uma mulher chamada Ojá que Ogum teve seu filho Oxossi. Depois amou Oiá, Oxum e Obá, as três mulheres de seu rival, Xangô. Ogum seguiu lutando e tomou para si a coroa de Irê, que na época era composto de sete aldeias. Era conhecido como o Onirê, o rei de Irê, deixando depois o trono para seu próprio filho.<br />
Ogum era rei de Irê, Oni Ire, Ogum Onirê. Ogum usava a coroa sem franjas chamada acorô. Por isso também era chamado de Ogum Alacorô. Conta-se que, tendo partido para a guerra, Ogum retornou a Ire depois de muito tempo. Chegou num dia em que se realizava um ritual sagrado. A cerimônia exigia a guarda do silêncio total. Ninguém podia falar com ninguém. Ninguém podia dirigir o olhar para ninguém.<br />
Ogum sentia sede e fome, mas ninguém o atendia. Ninguém o ouvia, ninguém falava com ele. Ogum pensou que não havia sido reconhecido. Ogum sentiu-se desprezado. Depois de ter vencido a guerra, sua cidade não o recebia. Ele, o rei de Ire! Não reconhecido por sua própria gente! Humilhado e enfurecido, Ogum, com sua espada em punho, pôs a destruir tudo e a todos. Cortou a cabeça de seus súditos. Ogum lavou-se com sangue. Ogum estava vingado. Então a cerimônia religiosa terminou e com ela a imposição de silêncio foi suspensa.<br />
Imediatamente o filho de Ogum, acompanhado por um grupo de súditos, ilustres homens salvos da matança, veio à procura do pai. Eles renderam as homenagens devidas ao rei e ao grande guerreiro Ogum. Saciaram sua fome e sua sede. Vestiram Ogum com roupas novas, cantaram e dançaram para ele. Mas Ogum estava inconsolável. Havia matado os habitantes de sua cidade. Não se dera conta das regras de uma cerimônia tão importante para todo o reino. Ogum sentia que já não podia ser o rei. E Ogum estava arrependido de sua intolerância, envergonhado por tamanha precipitação. Ogum fustigou-se dia e noite em autopunição.<br />
Não tinha medida o seu tormento, nem havia possibilidade de autocompaixão. Ogum então enfiou sua espada no chão e num átimo de segundo a terra se abriu e ele foi tragado solo abaixo. Ogum estava no Orum, o céu dos deuses. Não era mais humano. Tornara-se um orixá.<br />
(2)<br />
<strong>Ogum dá aos homens o segredo do ferro.</strong><br />
Na Terra criada por Obatalá, em Ifé, os orixás e os seres humanos trabalhavam e viviam em igualdade. Todos caçavam e plantavam usando frágeis instrumentos feitos de madeira, pedra ou metal mole, por isso o trabalho exigia grande esforço.<br />
Com o aumento da população de Ifé, a comida andava escassa, era necessário plantar uma área maior. Os orixás então se reuniram para decidir como fariam para remover as árvores do terreno e aumentar a área da lavoura.<br />
Ossaim, o orixá da medicina, dispôs-se a ir primeiro e limpar o terreno, mas seu facão era de metal mole e ele não foi bem sucedido. Do mesmo modo que Ossaim, todos os outros orixás tentaram um por um e fracassaram na tarefa de limpar o terreno para o plantio.<br />
Ogum, que conhecia o segredo do ferro, não tinha dito nada até então, quando todos os outros orixás tinham fracassado, Ogum pegou seu facão, de ferro, foi até a mata e limpou o terreno. Os orixá, admirados, perguntaram a Ogum de que material era feito tão resistente facão, Ogum respondeu que era de ferro, um segredo recebido de Orunmilá.<br />
Os orixás invejavam Ogum pelos benefícios que o ferro trazia, não só à agricultura, mas como à caça e até mesmo à guerra. Por muito tempo os orixás importunaram Ogum para saber do segredo do ferro, mas ele mantinha o segredo só para si.<br />
Os orixás decidiram então oferecer-lhe o reinado em troca de que ele lhes ensinasse tudo sobre aquele metal tão resistente, Ogum aceitou a proposta. Os humanos também vieram a Ogum pedir-lhe o conhecimento do ferro, e Ogum lhes deu o conhecimento da forja, até o dia em que todo caçador e todo guerreiro tiveram suas lanças de ferro.<br />
Mas, apesar de Ogum ter aceitado o comando dos orixás, antes de mais nada ele era um caçador, certa ocasião, saiu para caçar e passou muitos dias fora numa difícil temporada, quando voltou da mata, estava sujo e maltrapilho. Os orixás não gostaram de ver seu líder naquele estado, eles o desprezaram e decidiram destituí-lo do reinado.<br />
Ogum se decepcionou com os orixás, pois, quando precisaram dele para o segredo da forja, eles o fizeram rei e agora dizem que não era digno de governá-los, então Ogum banhou-se, vestiu-se com folhas de palmeira desfiadas, pegou suas armas e partiu, num lugar distante chamado Irê, construiu uma casa embaixo da árvore de acocô e lá permaneceu.<br />
Os humanos que receberam de Ogum o segredo do ferro não o esqueceram. Todo mês de dezembro, celebram a festa de Iudê-Ogum. Caçadores, guerreiros, ferreiros e muitos outros fazem sacrifícios em memória de Ogum.<br />
(3)<br />
<strong>Ogum é o senhor do ferro para sempre.</strong><br />
Orixá Ocô cria a agricultura com ajuda de Ogum.<br />
No princípio, havia um homem que se chamava Ocô, mas Ocô não fazia nada o dia todo, não havia o que fazer, simplesmente. Quando os alimentos na Terra escassearam, Olorum encarregou Ocô de fazer plantações, que plantassem inhame, pimenta, feijão e tudo mais que os homens comem.<br />
Ocô gostou de sua missão, ficou todo orgulhosos, mas não tinha a menor idéia de como executá-la, até que viu, debaixo de uma palmeira, um rapaz que brincava na terra, com um graveto ele revolvia a terra e cavava mais fundo, Ocô quis saber o que fazia o rapaz. “Preparando a terra para plantar, para plantar as sementes que darão as plantas”, explicou o rapaz de pele reluzente. “Que sementes, se nem plantas ainda há?”, perguntou, incrédulo, Ocô. “Nada é impossível para Olodumare”, foi a resposta.<br />
Começaram então a cavar juntos a terra, o graveto que usavam como ferramenta quebrou-se e passaram então a usar lascas de pedra, o trabalho, entretanto, não rendia e Ocô saiu a procura de alguma maneira mais prática.<br />
Outro dia, quando Ocô voltou sem solução, o rapaz tinha feito fogo, protegendo-o com lascas de pedra, viram então que a pedra se derretia no fogo. A pedra líquida escorria em filetes que se solidificavam. “Que ótimo instrumento para cavar!”, descobriu efusivamente o inventivo rapaz. Ele pôde então usar o fogo e fazer lâminas daquela pedra, e modelar objetos cortantes e ferramentas pontiagudas.<br />
Ele fez a enxada, a foice e fez a faca e a espada e tudo o mais que desde então o homem faz de ferro para transformar a natureza e sobreviver. O rapaz era Ogum, o orixá do ferro. Juntos resolveram a terra e plantaram e os alimentos foram abundantes.<br />
E a humanidade aprendeu a plantar com eles, cada família fez a sua plantação, sua fazenda, e na Terra não mais se padeceu de fome, e Ocô foi festejando como Orixá Ocô, o Orixá da Fazenda, da plantação, pois fazenda é o significado do nome Ocô.<br />
E Ogum e Orixá Ocô foram homenageados e receberam sacrifícios como os patronos da agricultura, pois eles ensinaram o homem a plantar e assim superar a escassez de alimentos e derrotar a fome.<br />
<em>Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</em></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-27916037066273035472010-12-28T15:05:00.001-08:002010-12-28T15:05:31.631-08:00Qualidades do Orixá Oxóssi<div class="posttitle"><h2><span style="color: #cfe2f3;"></span> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/oxossi_carybe.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-medium wp-image-919" height="256" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/oxossi_carybe.jpg?w=300&h=256" title="oxossi_carybe" width="300" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Filho de Yemonja e Oxalá é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.<br />
Na África era a principal divindade de Ilobu, onde era conhecido pelo nome de <span>Yrinlé</span> ou Inlé, um valente caçador de elefantes. Conduziu seu povo de Ilobu a guerra e os ensinou a arte de guerrear, permanecendo até hoje nesta cidade.<br />
Ocupa um lugar de destaque nos Candomblés em Salvador, isto porque é o patrono de todos os terreiros tradicionais.<br />
Oxóssi é o único Òrixá que entra na mata da morte, joga sobre si uns pós-sagrados, avermelhados, chamados Arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torna imune à morte e aos Eguns.<br />
Sendo ele um rei, carrega o Eyruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.<br />
<strong>QUALIDADES</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>YBUALAMO</span></strong> – É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o verdadeiro pai de <span>Logun Edé</span>. Apaixonado por <span>Oxum</span> e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.<br />
Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com <span>Omolu Azoani</span>. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>INLE</span></strong> – É o filho querido de <span>Oxoguian e Yemonja</span>. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Oxoguian usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com <span>Ogunjá</span>.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>DANA DANA</strong> – Tem fundamento com<span> Exu, Ossain, Oxumará e Oya</span>. É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>AKUERERAN</span></strong> – Tem fundamento com <span>Oxumaré e Ossain</span>. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>OTYN</span></strong> – Guerreiro e muito parecido com seu irmão <span>Ogun</span>, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a Ogun.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>MUTALAMBO</span></strong> – Tem fundamento com Exu.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>GONGOBILA</span></strong> – É um Oxóssi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>KOIFÉ</span> </strong>- Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a matança.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>AROLÉ</span></strong> – Propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É um dos mais belos tipos de Oxóssi. Um verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com <span>Ogun e Oxum</span>. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>KARE</span></strong> – É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>WAWA</span></strong> – Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô, pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se Airá ou Oxum Karé.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong><span>WALÈ</span></strong> – É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogun.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>OSEEWE</strong> ou <strong>YGBO</strong></span> – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu rosto.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>OFÀ</strong> – </span>Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Oxóssi o seu principal apetrecho”.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>TÁFÀ-TÁFÀ</strong> -</span> O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Òsóòsì.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>ERINLÉ</strong> – </span>É também um outro Oxóssi, que, a exemplo de Inlè, cujo culto também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Oxóssi”.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>TOKUERÁN</strong> – </span>O caçador é quem mata a caça, diz-se da actuação do caçador.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span><strong>OTOKÁN SÓSÓ</strong> –</span> Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.<br />
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.<br />
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.<br />
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.<br />
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como reminiscência desse ìtàn.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-44982719649449505012010-12-28T15:04:00.001-08:002010-12-28T15:04:09.519-08:00Lendas de Oxóssi<div class="posttitle"><h2><span style="color: #d9ead3;"></span> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa13.jpg"><span style="color: #d9ead3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-924" height="330" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa13.jpg?w=227&h=330" title="orixa13" width="227" /></span></a><br />
<span style="color: #d9ead3;">(1)<br />
<strong>Oxóssi mata o pássaro das feiticeiras</strong></span><br />
<span style="color: #d9ead3;">Todos os anos, para comemorar a colheita dos inhames, o rei de Ifé oferecia aos súditos uma grande festa. Naquele ano, a cerimônia transcorria normalmente, quando um pássaro de grandes asas pousou no telhado do palácio. O pássaro era monstruoso e aterrador. O povo, assustado, perguntava sobre sua origem.<br />
A ave fora enviada pelas feiticeiras, a Iyá Mi Oxorongá, nossas mães feiticeiras ofendidas por não terem sido convidadas. O pássaro ameaçava o desenrolar das comemorações, o povo corria atemorizado. E o rei chamou os melhores caçadores do reino para abater a ave grande. De Ido, veio Oxotogum com suas vinte flechas. De More, veio Oxotogi com suas quarenta flechas. De Ilarê, veio Oxotadotá com suas cinqüenta flechas. Prometeram ao rei acabar com o perverso bicho, ou perderiam suas próprias vidas. Nada conseguiram, entretanto, as três odes. Gastaram suas flechas e fracassaram. Foram presos por ordem do rei.<br />
Finalmente, de Irem, veio Oxotocanxoxô, o caçador de uma só flecha. Se fracassasse, seria executado junto com os que o antecederam. Temendo a vida do filho, a mãe do caçador foi ao babalaô e ele recomendou à mãe desesperada fazer um ebó que agradasse as feiticeiras. A mãe de Oxotocanxoxô sacrificou então uma galinha. Nesse momento, Oxotocanxoxô tomou o seu ofá, seu arco, apontou atentamente e disparou sua única flecha. E matou a terrível ave perniciosa. O sacrifício havia sido aceito. As Iyá Ni Oxorongá estavam apaziguadas. O caçador recebeu honrarias e metade das riquezas do reino. Os caçadores presos foram libertados e todos festejaram.<br />
Todos cantaram em louvor a Oxotocanxoxô. O caçador ficou muito popular. Cantavam em sua honra, chamando-o de Oxóssi, que na língua do lugar que dizer “O guardião é Popular”. Desde então Oxóssi é o seu nome.</span><br />
<span style="color: grey;"><em><span style="color: #d9ead3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></em></span><br />
<span style="color: #d9ead3;">(2)<br />
<strong>Oxóssi ganha de Orunmilá a cidade de Queto</strong></span><br />
<span style="color: #d9ead3;">Um certo dia, Orunmilá precisava de um pássaro raro para fazer um feitiço de Oxum. Ogum e Oxóssi saíram em busca da ave pela mata adentro, nada encontrando por dias seguidos.<br />
Uma manhã, porém, restando-lhes apenas um dia para o feitiço, Oxóssi deparou com a ave e percebeu que só lhe restava uma única flecha. Mirou com precisão e a atingiu.<br />
Quando voltou para a aldeia, Orunmilá estava encantado e agradecido com o feito do filho, sua determinação e coragem. Ofereceu-lhe a cidade de Keto para governar até sua morte, fazendo dele o orixá da caça e das flechas.</span><br />
<span style="color: grey;"><em><span style="color: #d9ead3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></em></span><br />
<span style="color: #d9ead3;">(3)<br />
<strong>Erinlé é acusado de roubar cabras e ovelhas</strong></span><br />
<span style="color: #d9ead3;">Em Ijebu viveu um caçador chamado Erinlé, ele era generoso e imbatível na caça, por isso era admirado pela maioria da população, mas havia alguns moradores que invejavam Erinlé e que conspiravam para arruinar o caçador, famoso pela caça de elefantes e de outros animais.<br />
Decidiram roubar cabras e ovelhas do rei e culpar Erinlé, o rei intimou quem soubesse algo sobre o roubo a dizê-lo, os conspiradores foram até o rei fazer a acusação, disseram que Erinlé roubava cabras e ovelhas, escondia as peles em casa e dizia que as carnes eram de animais selvagens.<br />
O rei quis ouvir a defesa de Erinlé, houve testemunhos a favor dele, diante do impasse, o rei ponderou que Erinlé parecia ser de fato um grande caçador, mas teria que provar sua inocência. Erinlé disse: Minha caça falará por mim. Minha caça será minha testemunha”.<br />
Erinlé foi até sua casa e trouxe coisas para o rei, Erinlé trouxe as peles dos animais selvagens que havia caçado, presas de elefantes e de javalis, peles de gamos, veados e antílopes.<br />
Então o rei reconheceu a inocência de Erinlé e ordenou que ninguém mais tocasse no assunto, Erinlé foi para casa, inocentado porém triste. Erinlé nunca se conformou com a acusação que sofrera, Erinlé pensava e não entendia a razão de tentarem desgraça-lo, n ão quis mais caçar nem comer com os seus.<br />
Em momentos de desespero fustigava o próprio corpo com a sua chibata de cavaleiro, seu bilala. Imaginava que seria acusado novamente caso acontecesse outro roubo de animais.<br />
Erinlé perdera completamente a vontade de caçar, então entrou na água de um rio próximo e partiu de Ijebu, onde nunca mais foi visto, E se tornou o orixá do rio.<br />
Erinlé agora é o rio, o rio Erinlé é Erinlé, o orixá caçador que já não caça.</span><br />
<span style="color: grey;"><em><span style="color: #d9ead3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></em></span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-50572763773201658652010-12-28T15:02:00.002-08:002010-12-28T15:02:53.151-08:00IURD Vs CANDOMBLÉ<div class="posttitle"><h2><span style="color: #cfe2f3;"></span> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/1527328.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-931" height="325" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/1527328.jpg?w=434&h=325" title="1527328" width="434" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Há alguns dias, eu participei de um debate sobre candomblé, até que alguém da plenária perguntou por que as igrejas evangélicas estavam se expandindo tanto, principalmente a Igreja Universal do Reino de Deus, enquanto o Candomblé não consegue crescer.<br />
Eu confesso que adorei a pergunta, e gostei mais ainda de ouvir os argumentos academilóides dos pseudo-intelectuais que formavam a mesa em defesa do Candomblé. Digo pseudo, porque todos ficaram desconcertados com a pergunta e em algum momento se embaralhavam pra responder.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Fico irritado com pessoas que não vêem o óbvio.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">É fácil explicar porque a Igreja Universal cresceu tanto:</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">O seu líder o Pastor Edir Macedo, era umbandista, todos sabem. Ele teve a grande sacação de juntar a Cruz, maior símbolo da Igreja Católica à Rosa Branca, ofertada à Iemanjá. Por duas vezes ao ano cerca de 80% da população brasileira joga rosas para Iemanjá, uma vez no dia 31 de dezembro e outra no dia 2 de fevereiro.<br />
Enquanto a Umbanda foi perdendo força, à medida que o sincretismo foi se enfraquecendo, seus adeptos se converteram ao Candomblé ou ao “Umbandomblé”, e as casas que ofereciam sessões de desenvolvimento e sessões de descarrego de 15 em 15 dias, foram virando terreiros de candomblé, o Edir Macedo se apoderou também desse ritual. Sessão de descarrego é na Umbanda.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Outro fator interessante, é a questão da abertura de uma nova Igreja. Com a expansão dos Shoping Center com 10 ou 15 salas de cinemas, os cinemas de praças perderam força e faliram sendo arrendados pela Igreja com o dinheiro dos seus fiéis, que no dia seguinte inaugurava naquele cinema uma nova filial da IURD. Um terreiro de candomblé não se inaugura de um dia para o outro. Jamais um cinema onde vários namorados se beijaram, se apalparam, e até transaram, viraria um terreiro no dia seguinte. Além, de vários sacudimentos no estabelecimento, há a necessidade de se assentar o chão e tudo o mais que é essencial em uma casa de candomblé.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Tem ainda a questão da mídia, a Igreja Universal é dona da Rede Record com toda uma campanha contra Candomblé e a favor da Igreja.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Para não me prolongar muito quero falar de como Jesus é apresentado aos fiéis da Igreja Universal, onde existem Miliciantes evangélicos (miliciante mata), bandidos de cristo (bandido mata), um dos 10 mandamentos é justamente “Não matarás…”. Lésbicas indecisas e Bichinhas reprimidas pela família também estão lá jurando que são cristãs. (Em nenhum momento da Bíblia Jesus dialogou com um homossexual, ele perdoou Maria Madalena, Perdoou os ladrões na cruz, mas nunca encontrou um gay em seu caminho – Na Grécia, a homossexualidade já era discutida pelos filósofos há mais de 500 anos antes de Cristo, somente onde Cristo passo não existia Gay, apesar de Paulo).</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Por fim os Encostos que baixam na Igreja. São todas pessoas que perderam sua credibilidade enquanto umbandistas ou candomblezeiros, mas querem continuar fingindo que estão com ou são orixás. A diferença é que, na Igreja, o pastor sabe que é palhaçada, mas finge que acredita, puxa o cabelo, agride a pessoa, chama de diabo e finge que libertou a pessoa. Sessão de descarrego da Igreja Universal é um finge que me engana, que eu finjo que acredito. São pessoas incompetentes que necessitam de alguma coisa para justificar seus fracassos e incompetência, e então vão lá para a Universal e Genéricas se auto denominarem tranca rua ou padilha. Palhaçada!</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">As Igrejas Evangélicas são a maior LAVANDEIRIA DE DINHEIRO DESSE PAÍS.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Mas um governo de rabo preso não tem moral para combater a imoral alheia.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Se Jesus é meio homem e meio santo, Esu (Exú) também é. Se Jesus é o primogênito de Deus Criador, Esu, é o primogênito de Olódùmarè (Deus criador em idioma africano); se Jesus transformou a água em vinho, Esu afi okutá dipó yó (Exú transformou a pedra em sal).</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Há muito que se discutir quantos mitos da história foram usados para criar o mito Jesus, cuja existência a ciência não conseguiu provar até os dias de hoje.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Mas está na Bíblia: “Dã julgará o seu povo, como uma das tribos de Israel. Dã será serpente junto à vereda, que morde os calcanhares do cavalo, e faz cair o seu cavaleiro por detrás. A tua salvação espero , ó Senhor! Gen. 49, 16-18.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Para finalizar, a finalidade do Candomblé não é se expandir em número de terreiros, Candomblé não promete paraíso após a morte. No Candomblé, você deve ser feliz hoje agora enquanto vive, para isso têm os ebós, pra propiciar felicidade e alegria, além de saúde. Já vi orixá curar muita gente, inclusive minha mãe. A grande questão é que a pessoa não deve deixar seus desejos falarem mais alto que seu ORI, no candomblé não tem espaço para quem age dessa forma, logo, o lugar dessas pessoas, é realmente uma igreja evangélica.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Um abraço, Doté Jorge.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-48839858522278829222010-12-28T15:02:00.000-08:002010-12-28T15:02:08.198-08:00Lendas de Oyá<div class="posttitle"><h2><span style="color: #cfe2f3;">Lendas de Oyá</span></h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa09_oya.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-933" height="308" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/orixa09_oya.jpg?w=200&h=308" title="orixa09_oya" width="200" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(1)<br />
<strong>Oyá é dividida em nove partes</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Antes de tornar-se esposa de Xangô, Oyá vivia com Ogun. Ela vivia com o ferreiro e ajudava-o em seu ofício, principalmente manejando o fole para activar o fogo na forja. Certa vez Ogun presenteou Oyá com uma varinha de ferro, que deveria ser usada num momento de guerra. A varinha tinha o poder de dividir em sete partes os homens e em nove partes as mulheres. Ogun dividiu esse poder com a mulher.<br />
Na mesma aldeia morava Xangô, ele sempre ia à oficina de Ogun apreciar seu trabalho e em várias oportunidades arriscava olhar para sua bela mulher. Xangô impressionava Oyá por sua majestade e elegância. Um dia os dois fugiram para longe de Ogun, que saiu enciumado e furioso em busca dos fugitivos. Quando Ogun os encontrou, houve uma luta de gigantes. Depois de lutar com Xangô, Ogun aproximou-se de Oyá e a tocou com sua varinha, e nesse mesmo tempo Oyá tocou Ogun também, foi quando o encanto aconteceu: Ogun dividiu-se em sete partes, recebendo o nome de Ogun Mejê, e Oyá foi dividida em nove partes, sendo conhecida como Iansã, “Iyámesan”, a mãe transformou-se em nove.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001 </span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(2)<br />
<strong>Iansã é traída pelo Carneiro</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Um dia Oxum e outro alguém queriam fazer mal a Iansã, Colocaram o feitiço num bracelete de Oxum e o puseram dentro de uma caixa para que fosse entregue a Iansã.<br />
Agbô, então, foi chamado para levá-lo a Iansã, Agbô era o dono dos carneiros, dono dos agbôs. Tudo o que ocorria no palácio era espalhado por meio da língua de Agbô, o Carneiro, mas Iansã, com sua arguta intuição, pressentiu o que lhe vinha por meio de Agbô.<br />
Ela, então, foi ao encontro do Carneiro e na forma de um vento abriu a caixa e trocou o bracelete por um pequeno pássaro. Agbô foi um instrumento contra Iansã, mas Iansã sentiu-se traída por ele.<br />
Desde então Iansã odeia carneiros e não aceita nem se quer comê-los.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001 </span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(3)<br />
<strong>Oyá ganha de Obaluaiyê o reino dos mortos</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Certa vez houve uma festa com todas as divindades presentes. Omulu-Obaluaiyê chegou vestindo seu capucho de palha. Ninguém o podia reconhecer sob o disfarce e nenhuma mulher quis dançar com ele. Só Oyá, corajosa, atirou-se na dança com o Senhor da Terra.<br />
Tanto girava Oyá na sua dança que provocava vento. E o vento de Oiá levantou as palhas e descobriu o corpo de Obaluaiyê. Para surpresa geral, era um belo homem.<br />
O povo o aclamou por sua beleza. Obaluaê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato. E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino. Fez de Oiá a rainha dos espíritos dos mortos.<br />
Rainha que é Oiá Igbalé, a condutora dos eguns. Oiá então dançou e dançou de alegria. Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, quando ela dançava agora, agitava no ar o iruquerê, o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo.<br />
Rainha Oiá Igbalé, a condutora dos espíritos. Rainha que foi sempre a grande paixão de Omulu.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-22276059956461577662010-12-28T15:01:00.001-08:002010-12-28T15:01:22.335-08:00Olubajé<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/001omulu.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-936" height="400" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/001omulu.jpg?w=266&h=400" title="001omulu" width="266" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Olubajé é um ritual anual para Obaluaiê e só é feito em casas de Candomblé, sendo obrigatório em casas onde haja feito um Yawo de Obaluaiyê há menos de sete anos ou o próprio Zelador ou Zeladora seja deste Orixá.<br />
Olubajé é uma palavra de origem Iorubana e significa Olú : Aquele Que; Ba : Aceita; Je : Comer.</span><br />
<div style="text-align: center;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Olubajé</span></strong></div><span style="color: #cfe2f3;">Diz uma lenda que Xangô, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa em seu palácio e convidou todos os Orixás, menos Obaluaiyê, pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão. No meio do grande cerimonial todos os outros Orixás começaram a notar a falta do Orixá Rei da Terra e começaram a indagar o porquê da sua ausência, até que um deles descobriu de que ele não havia sido convidado.<br />
Todos se revoltaram e abandonaram a festa indo a casa de Obaluaiyê pedir desculpas, Obaluaiyê recusava-se a perdoar aquela ofensa até que chegou a um acordo; daria uma vez por ano uma festa em que todos os Orixás seriam reverenciados e este ofereceria comida a todos desde que Xangô comesse aos seus pés e ele aos pés de Xangô.<br />
Nascia assim a cerimónia do Olubajé. Porém, existem diversas outras lendas que narram outros motivos sobre o porquê de Xangô e Ogum não se manifestarem no Olubajé.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Aqui vou contar um resumidamente o que acontece nessa cerimónia:<br />
Nesse dia todo o terreiro se encontra ornamentado na cor deste Orixá, Obaluaiyê – devo ressaltar que essa é a única cerimónia dentro do Candomblé que dispensa o Ipadé de Exú.<br />
Chega a hora e o Babalorixá ou a Yalorixá faz soar o adjá, forma-se uma fila indiana, trazendo panelas de barro ornamentadas com faixas, todas elas contendo as comidas de todos os Orixás com excepção da comida do Orixá Xangô; à frente estará a Yalorixá ou o Babalorixá seguida por uma filha de Iansã, carregando uma esteira, uma outra com um pote na cabeça contendo a bebida sagrada das cerimónia chamada de Aluá, mais uma com um vasilhame de barro cheia de Ewe Lara (folha de mamona) a qual servirá de prato para as comidas; logo em seguida mais 21 pessoas ou 7 – estes são os números das comidas oferecidas – transportarão vasilhames de barro à cabeça, trazendo-os para o centro da sala, onde serão colocados sobre a esteira, formando assim a mesa do banquete.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">É importante ressaltar que todos, como numa cerimónia de um Bori, inclusive os assistentes, deverão estar descalços.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Em seguida, três dos iniciados mais antigos servem as comidas, colocando um pouco de cada uma das comidas existentes no banquete sobre uma folha de mamona que serve de prato. Todos os presentes na cerimónia devem comer um pouco de cada uma das comidas, utilizando apenas as mãos para comer, e é também obrigatório que todos dancem ao som das músicas e cantigas que vão sendo entoadas em louvor do Orixá.<br />
Todos batem palmas pausadamente – paó – saudando Obaluayê. Com voz forte e cheia de entusiasmo, esta frase melodiosa ecoa:</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Omulú Kíí bèrú já__Kòlòbó se a je nbo<br />
Kòlòbó se a je nbo__Kòlòbó se a je nbo__Aráayé.<br />
Omulú não teme a briga.<br />
Em sua pequena cabaça traz axé e feitiço.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-18854930465494975502010-12-28T15:00:00.001-08:002010-12-28T15:00:40.759-08:00O Pai Orunmilá não me vai ajudar a ganhar o Euromilhões<div class="entry"><span style="color: #cfe2f3;"> </span><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/baianas4.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-945" height="307" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/baianas4.jpg?w=248&h=307" title="baianas4" width="248" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Não importa o quanto eu peça ou rogue, a sua resposta é sempre um rotundo não. Uma vez achei até que tinha um argumento lógico e irrefutável para saber quais seriam os próximos números. Comecei por apresentar a minha lógica numa afirmação confirmando que o Pai Orunmilá era o repositório de todo o conhecimento e que assim ele saberia como conseguir qualquer coisa. Mas, ainda antes de eu fazer a minha pergunta, de como conseguiria Pai Orunmilá dizer-me os números do Euromilhões, ele atalhou dizendo que como Pai tinha sempre a escolha sobre se quereria dar-me as respostas ou não. O Pai sabe tudo, mas tem também sentido de humor…</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">A razão pela qual ele escolhe não me dizer a mim, ou a alguma outra pessoa, os números do Euromilhões é muito simples, como é que isso me ajudaria no meu caminho? No mínimo, provavelmente ganhar o Euromilhões seria um desvio tal do nosso caminho Espiritual que seria uma coisa séria! Já ouvi inúmeras histórias de pessoas relatando como o Euromilhões ou a Lotaria lhes destruíram a vida. Há o exemplo do homem que ganhou a lotaria e que aplicou estupidamente o dinheiro comprando carros e tudo o mais para a sua filha. Mas quando a vida altamente materialista da sua filha acabou de forma trágica com uma overdose de drogas, o homem culpou a lotaria, mas absolveu-se a si próprio de qualquer contribuição.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Seja como for, a questão é que Orunmilá não é o responsável pelo Destino para ajudar algumas pessoas a enriquecer enquanto outras lutam. Não é o seu trabalho gerir as nossas vidas. È sim o de nos guiar espiritualmente e não financeiramente. E uma coisa da qual tenho muita certeza é de que a imensa riqueza é directamente desproporcional à capacidade de cada um em atingir saúde Espiritual – “Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração” – Mateus 6:21 – Não costumo utilizar as escrituras, mas esta frase pareceu-me bastante adequada.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Para muitas pessoas, o dinheiro é tudo na vida. Aquele que morrer com maior materialismo ganha. Mas ganha o quê? Recordemos o exemplo anterior da jovem que morreu com overdose… ela teve “tudo” o que o dinheiro podia comprar. O sucesso financeiro não deve de facto ser o nosso objectivo.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Além do mais, seria difícil desenvolver a nossa espiritualidade com bases Africanas quando a nossa atenção começa a focar-se em desenvolver contas bancárias seculares. A maioria das pessoas ricas “financeiramente” não chegaram a essa posição sendo generosas quanto às cordas da sua bolsa! Duas das características principais da Espiritualidade que são absolutamente contraditórias à acumulação de riqueza são um saudável sentido de comunidade combinado com um impulso de partilha com aqueles menos afortunados. Como se diz em Mateus 6:24, “ Ninguém pode servir a dois senhores; porque, ou há-de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro”. Se me é possível parafrasear um pouco, não podemos servir Espiritualidade e Dinheiro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">O Pai Orunmilá não me vai ajudar a ganhar o Euromilhões. Honestamente também não espero que o faça. Os números do Euromilhões ou da Lotaria são uma espécie de anedota que temos entre nós. Acredite ou não, um Orixá pode ter um excelente sentido de humor. Mas o que é ainda mais impressionante é a sua capacidade de cumprir com uma decisão, uma vez que a tome. Se alguma vez ganhar O Euromilhões será apenas porque estava no meu caminho e não porque tenha informação privilegiada quanto aos números que vão sair.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Embora eu possa achar que seria bom se o conseguisse, poderia também ser a pior coisa a alguma vez acontecer na minha vida. Preciso ter muito cuidado com o que desejo e peço. Pode realmente concretizar-se!</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-1966575023217907322010-12-28T14:59:00.001-08:002010-12-28T14:59:37.631-08:00Qualidades do Orixá Oxum<div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/carybe_oxum.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-951" height="329" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/carybe_oxum.jpg?w=438&h=329" title="carybe_oxum" width="438" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Divindade calma veste-se sempre de cores claras, de preferência amarelas que é a sua cor consagrada; porém, dependendo da qualidade, òsun guerreira pode vestir-se de cor de rosa, òsun velha de branco e azul claro; òsun Ijimu, por exemplo, usa uma saia azul claro, òja e adé cor de rosa. Òsun leva na mão direita seu leque ritual, o abèbé de latão ou qualquer outro metal dourado, com uma sereia, um peixe ou até mesmo uma pequena pomba no centro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">O número de òsun sendo dezesseis, o colar terá dezesseis fios, dezesseis firmas (ou duas, ou quatro) que podem ser de divindades com as quais ela tem afinidade, ou com as quais sua filha estiver relacionada: Òsòsi, Sàngó, Yémánjá, por exemplo. Òsun dança os ritmos ijesa, com passos miúdos, segurando graciosamente a saia.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">O toque Ijèsà é ritmado como o balanço das águas tranqüilas, e muito apreciado pelos fiéis. Quando estão Presentes Òsòsi e Logun Edé acompanham òsun. ògún também dança com òsun os ritmos Ijèsà, assim como òsányín. No terreiro jeje do Bogun, òsun (ÍYÁLODE) dança o bravum como Naná. Ela se banha no rio, penteia seus cabelos, põe suas jóias, anéis e pulseiras. No dia do deká de uma filha de Yasan (Oya Bale) daquela casa, òsun manifestou-se para disputar Sàngó, empurrando-a e dançando, provocante, diante do deus do trovão.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Dizem que há dezesseis òsun; obtive dados sobre as seguintes:</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN ABALU</strong></span> (Agba ilu) é uma velha òsun, a mais idosa de todas, e chefe das mulheres. Maternal avó amorosa é uma mulher que tem numerosos filhos e netos. Mas é bastante severa e autoritária. Usa azul claro. E abèbé</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN IJIMU</strong></span> (ou Ajímu, ou Jimu) é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>IYA OMI</strong></span> é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN ABOTO</strong> </span>é uma òsun muito jovem e vaidosa, que usa colares de contas de louça amarelo claro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN APARÁ</strong></span> seria a mais jovem das Òsun, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na m ão e pode vestir-se de cor de rosa.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN AJAGURA</strong>, </span>outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE OKE </strong></span>é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE PONDÁ</strong></span> (ou òsun Ipondá ) é também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE ODO</strong></span> é a òsun das fontes; talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE OGA</strong> </span>é uma òsun velha e rabugenta.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE KARÉ</strong> </span>é um tipo de òsun mais velha, autoritária é guerreira e agressiva.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>ÒSUN Ê WUJ Í</strong> </span>é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span>- <strong>YEYE IPETU</strong> </span>deve ser Oya Petu.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-45901019210642002522010-12-28T14:58:00.001-08:002010-12-28T14:58:50.792-08:00Lendas de Oxum<div class="posttitle"><div class="post-info"><br />
</div></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/oxum_orixa10.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-959" height="360" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/oxum_orixa10.jpg?w=241&h=360" title="oxum_orixa10" width="241" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(1)<br />
<strong>Oxum é concebida por Iemanjá e Orunmilá</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Um dia Orunmilá saiu de seu palácio para dar um passeio acompanhado de todo seu séquito. Em certo ponto deparou com outro cortejo, do qual a figura principal era uma mulher muito bonita. Orunmilá ficou impressionado cm tanta beleza e mandou Exu, seu mensageiro, averiguar quer era ela. Exu apresentou-se ante a mulher com todas as reverências e falou que seu senhor, Orunmilá, gostaria de saber seu nome. Ela disse que era Iemanjá, rainha das águas e esposa de Oxalá.<br />
Exu voltou à presença de Orunmilá e relatou tudo o que soubera da identidade da mulher. Orunmilá, então, mandou convidá-la ao seu palácio, dizendo que desejava conhecê-la. Iemanjá não atendeu o seu convite de imediato, mas um dia foi visitar Orunmilá.<br />
Ninguém sabe ao certo o que se passou no palácio, mas o fato é que Iemanjá ficou grávida depois da visita a Orunmilá. Iemanjá deu a luz a uma linda menina. Como Iemanjá já tivera muitos filhos com seu marido, Orunmilá enviou Exu para comprovar se a criança era mesmo filha dele. Ele devia procurar sinais no corpo. Se a menina apresentasse alguma marca, mancha ou caroço na cabeça seria filha de Orunmilá e deveria ser levada para viver com ele.<br />
Assim foi atestado, pelas marcas de nascença, que a criança mais nova de Iemanjá era de Orunmilá. Foi criada pelo pai, que satisfazia todos os seus caprichos.<br />
Por isso cresceu cheia de vontades e vaidades, o nome dessa filha é Oxum.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(2)<br />
<strong>Oxum exige a filha do rei em sacrifício</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Certa vez, o rei de Oloú, precisava atravessar o rio onde vivia Oxum, o rio naquele dia se encontrava enfurecido e os exércitos do rei não podiam passar pelas traiçoeiras correntezas.<br />
Oloú fez um pacto com Oxum para que baixasse o nível das águas, em troca lhe oferecia um bela prenda, Oxum entendeu que Oloú estava prometendo Prenda Bela.<br />
Prenda Bela era o nome da mulher de Oloú, filha dileta do rei de Ibadã. Oxum baixou o nível das águas e Oloú passou com seu exército. Oloú jogou no rio a bela prenda: uma grande oferenda com as melhores comidas e bebidas, os mais finos tecidos, jóias luxuosas e raros perfumes, correntes de ouro puro, banhos preciosos.<br />
Tudo foi devolvido para as areias das margens de Oxum, Oxum só queria Prenda Bela, a princesa. Tempos depois, Oloú retornou vitorioso de sua expedição e, ao chegar ao rio, este novamente estava turbulento, o rei ofereceu de novo o mesmo que ofertara antes: uma bela prenda com as melhores comidas e bebidas os mais finos tecidos, jóias luxuosas e raros perfumes, correntes de ouro puro, banhos preciosos.<br />
Oxum recusou o oferecido, tudo foi devolvido à praia, intocado, ela queria Prenda Bela, a esposa de Oloú, que estava grávida, contrariado, mas sem ter outra saída, Oloú lançou ao rio sua indefesa e grávida consorte, ao ser lançada às águas revoltas, Prenda Bela deu à luz uma criança, Oxum devolveu a criança; era somente Prenda Bela que ela queria.<br />
Oloú seguiu seu caminho, retornando muito triste a seu reino, o rei Ibadã logo foi informado do fim trágico da filha, declarou guerra a Oloú, venceu-o e o expulsou para sempre do país.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(3)<br />
<strong>Oxum Apará tem inveja de Oyá</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Vivia Oxum no palácio em Ijimu, passava os dias no seu quarto olhando seus espelhos, eram conchas polidas onde apreciava sua imagem bela.<br />
Um dia saiu Oxum do quarto e deixou a porta aberta, sua irmã Oyá entrou no aposento, extasiou-se com aquele mundo de espelhos, viu-se neles.<br />
As conchas fizeram espantosa revelação a Oyá, ela era linda! A mais bela! A mais bonita de todas as mulheres! Oyá descobriu sua beleza nos espelhos de Oxum, Oyá se encantou, mas também se assustou: era ela mais bonita que Oxum, a Bela.<br />
Tão feliz ficou que contou do seu achado a todo mundo, e Oxum Apará remoeu amarga inveja, já não era a mais bonita das mulheres, vingou-se.<br />
Um dia foi à casa de Egungun e lhe roubou o espelho, o espelho que só mostra a morte, a imagem horrível de tudo o que é feio, pôs o espelho do Espectro no quarto de Oyá e esperou, Oyá entrou no quarto, deu-se conta do objecto, Oxum trancou Oyá pelo lado de fora, Oyá olhou no espelho e se desesperou.<br />
Tentou fugir, impossível, estava presa com sua terrível imagem, correu pelo quarto em desespero, atirou-se no chão, bateu a cabeça nas paredes, não logrou escapar nem do quarto nem da visão tenebrosa da feiura. Oyá enlouqueceu, Oyá deixou este mundo.<br />
Obatalá, que a tudo assistia, repreendeu Apará e transformou Oyá em orixá. Decidiu que a imagem de Oyá nunca seria esquecida por Oxum. Obatalá condenou Apará a se vestir para sempre com as cores usadas por Oyá, levando nas jóias e nas armas de guerreira o mesmo metal empregado pela irmã.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-86775792505328252382010-12-28T14:57:00.001-08:002010-12-28T14:57:38.771-08:00A chegada do neófito – considerações indispensáveis.<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><span style="color: #cfe2f3;">É com o coração repleto que inauguro uma nova fase.<br />
Encorajado pelos meus generosos irmãos idealizadores deste espaço, Maria Manuela e Nelson Souza, decidi aceitar, ainda que temeroso, o convite para deixar registradas aqui algumas mal traçadas linhas contendo impressões pessoais acerca da nossa riquíssima religião.<br />
O temor inicial advém do pouco, porém intenso, contato com o cotidiano do culto, especialmente pela posição por mim ocupada na complexa organização hierárquica do candomblé.<br />
Sou um aguerrido abiãn que se emociona e se orgulha por ter reencontrado o caminho espiritual, e que está imbuído dos nobres sentimentos de cooperação e dedicação na luta contra a desmistificação, e, sobretudo, contra o descabido preconceito que insiste em assolar a religião e seus adeptos, durante anos.<br />
Credito o preconceito, no primeiro momento, à falta de conhecimento, que está sendo frontalmente combatida em nosso espaço.<br />
Chego para aprender diuturnamente com os pertinentes comentários lançados, e igualmente partilhar, com estrita observância a princípios éticos, experiências e descobertas.<br />
Abraço a todos com carinho, agradecendo a acolhida.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Artur.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-54924347930836517032010-12-28T14:54:00.001-08:002010-12-28T14:54:31.178-08:00Qualidades do Orixá Nanã<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/nana_carybe.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-968" height="422" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/nana_carybe.jpg?w=340&h=422" title="nana_carybe" width="340" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão pela qual segundo a lenda, desprezou o seu filho primogénito com Oxalá, Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma deformação física (Oxumaré, Ewá e Ossaim), e baniu-a do reino, ordenando-lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no pântano.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protectora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.</span><br />
<div class="MsoNormal"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Qualidades de Nanã</span></strong></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Abenegi</strong>: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Adjaoci ou Ajàosi</strong>: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, as vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Ajapá</strong>: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Asainan</strong>: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Buruku</strong>: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Iyabahin</strong>: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Obaia ou Obáíyá</strong>: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Omilaré</strong>: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Savè</strong>: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Ybain</strong>: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come directo na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.</span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã Oporá:</strong> Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.</span></div></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-22266292508007511492010-12-28T14:53:00.001-08:002010-12-28T14:53:52.400-08:00Lendas de Nanã<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/nana-005.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-979" height="373" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/10/nana-005.jpg?w=251&h=373" title="nana-005" width="251" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(1)<br />
<strong>Nanã fornece a lama para a modelagem do homem</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o orixá tentou vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho-de-palma, e nada. Foi então que Nana veio em seu socorro, apontou para o fundo do lago com seu ibiri, seu ceptro e arma, e de lá retirou uma porção de lama.<br />
Nanã deu a porção de lama a Oxalá, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nana.<br />
Oxalá criou o homem, o modelou no barro, com um sopro de Olorum ele caminhou, com a ajuda dos orixás povoou a terra. Mas tem um dia que o homem morre e seu corpo tem que retornar à terra, voltar à natureza de Nana Buruku.<br />
Nanã deu a matéria no começo, mas quer de volta no final tudo o que é seu.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(2)<br />
<strong>Nanã proíbe instrumentos de metal no seu culto</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">A rivalidade entre Nanã Buruku e Ogum data de tempos, Ogum, o ferreiro guerreiro, era o proprietário de todos os metais, eram de Ogum os instrumentos de ferro e aço, por isso era tão considerado entre os orixás, pois dele todas as outras divindades dependiam.<br />
Sem a licença de Ogum não haviam sacrifícios; sem sacrifício não havia orixá, Ogum é o Oluobé, o Senhor da Faca, todos os orixás o reverenciavam, mesmo antes de comer pediam licença a ele pelo uso da faca, o obé com que se abatiam os animais e se preparava a comida sacrificial.<br />
Contrariada com essa precedência dada a Ogum, Nanã disse que não precisava de Ogum para nada, pois se julgava mais importante do que ele. “Quero ver como vais comer, sem faca para matar os animais”, disse Ogum.<br />
Ela aceitou o desafio e nunca mais usou a faca, foi sua decisão que, no futuro, nenhum de seus seguidores se utilizaria de objectos de metal que sacrifícios feitos a ela fossem feitos sem a faca, sem precisar da licença de Ogum.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">(3)<br />
<strong>Nanã divide o seu poder sobre os Eguns com Oxalá</strong></span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Na aldeia chefiada por Nanã, quando alguém cometia um crime, era amarrado a uma árvore e então Nanã chamava os Eguns para assustá-lo.<br />
Ambicionando esse poder, Oxalá foi visitar Nanã e deu-lhe uma poção que fez com que ela se apaixonasse por ele. Nanã dividiu o reino com ele, mas proibiu sua entrada no Jardim dos Eguns. Mas Oxalá espionou-a e aprendeu o ritual de invocação dos mortos. Depois, disfarçando-se de mulher com as roupas de Nanã, foi ao jardim e ordenou aos Eguns que obedecessem “ao homem que vivia com ela “( ele mesmo).<br />
Quando Nanã descobriu o golpe, quis reagir mas, como estava apaixonada, acabou aceitando deixar o poder com o marido.</span><br />
<span style="color: grey;"><span style="color: #cfe2f3;">Notas bibliográficas<br />
Mitologia dos Orixás – Reginaldo Prandi – 2001</span></span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-26860578180947218512010-12-28T14:52:00.001-08:002010-12-28T14:52:21.303-08:00Sobre as Qualidades de Orixás<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><div class="MsoNormal"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/306129120_11f4466405.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-480" height="312" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/306129120_11f4466405.jpg?w=392&h=312" width="392" /></span></a></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Existe sem duvida no Brasil e em Portugal uma questão muito polémica sobre as multiplicidades dos orixás chamada por todos de “qualidade de santo”. Essa questão será esclarecida nesta coluna exaustivamente para que todos possam ter acesso. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Primeiro, em África fica mais fácil o entendimento porque não há qualidade de santo; ou seja, em cada região cultua-se um determinado orixá que é considerado ancestral dessa região e, alguns orixás pela sua importância acabam por ser conhecidos em vários lugares como é o caso de Xangô, Orumila, etc., é de saber também que Exu é cultuado em todo o território Africano. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Vejam bem: Oxum da cidade de Osogbo é Oxum Osogbo, da região de Iponda é a Oxum de Iponda, Ogún da região de Ire é Ogún de Ire (Onire: chefe de ire), do estado de Ondo é Ogún de Ondo,etc. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Na época do tráfico de escravos chegaram ao Brasil diversas etnias Ijesas, Oyos, Ibos, Ketus,etc., e cada qual trouxe os seus costumes junto com os seus orixás, digamos particulares, e após a mistura dessas tribos e troca de informações entre eles cada sacerdote ou quem entendia de um determinado orixá, trocaram fundamentos e a partir daí surgiram as qualidades, e essa quantidade de orixás presente no Brasil e em Portugal, sendo que o orixá é o mesmo, mas apenas com origens diferenciadas. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">É claro que por ter origens diferenciadas, os seus cultos possuem particularidades religiosas e até mesmo culturais, por exemplo: Oyá Petu tem os seus fundamentos, assim como Oyá Tope terá o seu, isso nada mais é, que uma passagem do mesmo orixá por diversos lugares, e cada povo passou a cultuá-lo de acordo com os seus próprios costumes. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Um exemplo mais nítido é o facto de se fazerem muitos pratos para Oxum com feijão fradinho; entretanto num determinado país não há esse feijão, portanto foi substituído por um grão semelhante e assim puderam continuar com o culto a Oxum sem a preocupação de importar o feijão fradinho. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Outro exemplo de orixá transformado em qualidade é Osun Kare; Kare é uma louvação a Oxum quando se diz: Kare o Osun! A palavra kare também é uma espécie de bairro na África, logo Oxum cultuada em kare é Oxum kare, e assim vai surgindo desordenadamente essa quantidade de orixás no Brasil e por esse mundo fora. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Imagine um rio que atravessa todo o território Nigeriano e, nas suas margens, diversas etnias: num determinado local algumas pessoas diriam que ali é a morada de Oxum Ijimu (cidade de Ijimu na região dos Ijesa), mais para a frente, em Iponda, diriam que aqui é a morada de Oxum Iponda, mais para a frente, em Ede esse rio terá o culto de Ologun Ede, o chefe de guerra de Ede, segundo a sua mitologia, e serão assim diversos os orixás cultuados num mesmo rio por diversas etnias com pequenas particularidades. Isso acontece com todos os orixás e as suas mitologias fazem alusão a essas passagens e constantes peregrinações dos seus sacerdotes, que quer por viagens comercias quer por guerras inter-tribais, que sempre espalharam os seus orixás por outras regiões. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Outro facto interessante são os títulos que algumas divindades possuem e foram transformadas em qualidades, por exemplo Oxóssi Akeran – Akeran é um titulo de um determinado caçador (ancestral) – com isso vamos nas próximas edições analisar esses factos e informar todas as qualidades de orixás da nação ketu que o sacerdote pode ou não mexer, de acordo com o conhecimento de cada um, pois o nosso dever é informar sem nunca ter a pretensão de ser o dono da verdade. Numa próxima oportunidade vamos diferenciar, títulos de nomes de cidades, e nomes tirados de cânticos, que as pessoas insistem em dizer que são “qualidade de orixá”. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;"></span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #999999; font-family: Arial; font-size: 10pt;"><span style="color: #cfe2f3;">Por: <em>Cleide Pizani</em> </span></span></div></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-74052947886708783512010-12-28T14:51:00.001-08:002010-12-28T14:51:42.978-08:00Qualidades do Orixá Exu<div class="entry"><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Sobre a multiplicidade dos Orixás</span></span></strong></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Vamos separar a qualidade como é chamada no Brasil e em Portugal (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas como insistem pseudo sacerdotes. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Já sabemos que os orixás são venerados com outros nomes em regiões diferentes como: Iroko (Yoruba), Loko (Gege), Sango (Oyo), Oranfe (Ife), e isso torna o culto diferente. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Temos também o segundo nome designando o seu lugar de origem como Ogun Onire (Ire), Osun Kare (Kare),etc, também temos os orixás com outros nomes referentes às suas realizações como Ogun Mejeje que se refere às lutas contra as 7 cidades antes de invadir Ire, e Iya Ori, a versão de Yemanja como dona das cabeças, etc. </span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Há portanto uma caracterização variada das principais divindades, ou seja, uma mesma divindade com vários nomes e, é isso que multiplica os orixás no Brasil e em Portugal.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Vamos começar com Exu o primeiro orixá criado por Olorun de matéria do<br />
planeta segundo a sua mitologia, ele possui a função de executor, observador,<br />
mensageiro, líder, etc. Alem dos nomes citados aqui, que são epítetos e nomes de cidades onde há o seu culto, ele será batizado com outros nomes no momento do seu assentamento, ritual especifico e odu do dia. Não será escrito na grafia Yoruba para melhor entendimento do leitor. </span></span></div><div class="MsoNormal"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/exu_carybe.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-497" height="328" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/exu_carybe.jpg?w=322&h=328" width="322" /></span></a></div><div class="MsoNormal"><strong><span style="text-decoration: underline;"><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Qualidades de Exu</span></span></span></strong></div><div class="MsoNormal"><strong><span style="color: #cfe2f3;"></span></strong></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Oba Iangui</span></strong><span lang="PT-BR">: o primeiro, foi dividido em varias partes segundo os seus mitos.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Agba</span></strong><span lang="PT-BR">: o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Alaketu</span></strong><span lang="PT-BR">: cultuado na cidade de ketu onde foi o primeiro senhor de ketu.</span></span></div><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Ikoto</span></span></strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">: faz referencia ao elemento ikoto que é usado nos assentos. Esse objecto<br />
lembra o movimento que Exu faz quando se move ao jeito de um furacão.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Odara</span></strong><span lang="PT-BR">: fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Oduso</span></strong><span lang="PT-BR">: quando faz a função de guardião do jogo de búzios.</span></span></div><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Igbaketa</span></span></strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">: o terceiro elemento, faz alusão ao domínios do orixá e ao sistema<br />
divinatório.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Akesan</span></strong><span lang="PT-BR">: quando exerce domínios sobre os comércios.</span></span></div><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Jelu</span></span></strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">: nessa fase ele regula o crescimento dos seres diferenciados. Culto em<br />
Ijelu.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Ina</span></strong><span lang="PT-BR">: quando é invocado na cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Onan</span></strong><span lang="PT-BR">: referencia aos bons caminhos, a maioria dos terreiros tem-no, seu fundamento, reza que não pode ser comprado nem ganho e sim achado por acaso.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Ojise</span></strong><span lang="PT-BR">: com essa invocação ele fará a sua função de mensageiro.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Eleru</span></strong><span lang="PT-BR">: transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Elebo</span></strong><span lang="PT-BR">: possui as mesmas atribuições com caracterizações diferentes.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Ajonan</span></strong><span lang="PT-BR">: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Maleke</span></strong><span lang="PT-BR">: o mesmo citado acima.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Lodo</span></strong><span lang="PT-BR">: senhor dos rios, função delicada, dado a conflitos de elementos</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Loko</span></strong><span lang="PT-BR">: como ele é assexuado nessa fase tende ao masculino simbolizando virilidade e procriação.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Oguiri Oko</span></strong><span lang="PT-BR">: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Enugbarijo</span></strong><span lang="PT-BR">: nessa forma Exu passa a falar em nome de todos os orixás.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Agbo</span></strong><span lang="PT-BR">: o guardião do sistema divinatório de Orumila.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Eledu</span></strong><span lang="PT-BR">: estabelece o seu poder sobre as cinzas, carvão e tudo que foi petrificado.</span></span></div><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Olobe</span></span></strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">: domina a faca e objetos de corte. É comum assenta-lo para pessoas que<br />
possuem posto de Asogun.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Woro</span></strong><span lang="PT-BR">: vem da cidade do mesmo nome.</span></span></div><div class="MsoNormal"><strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">Marabo</span></span></strong><span lang="PT-BR"><span style="color: #cfe2f3;">: aspecto de Exu onde cumpre o papel de protetor Ma=verdadeiramente,<br />
Ra=envolver, bo=guardião. Também chamado de Barabo= esu da proteção, não confundi-lo com seu marabo da religião Umbandista.</span></span></div><div class="MsoNormal"><span style="color: #cfe2f3;"><strong><span lang="PT-BR">Soroke</span></strong><span lang="PT-BR">: apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele que fala mais alto, portanto qualquer orixá pode ser soroke. </span></span></div></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-28455221383626467742010-12-28T14:50:00.002-08:002010-12-28T14:50:56.622-08:00Os Orixás e os Quatro Elementos<div class="posttitle"><div class="post-info"><br />
</div></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ivan_8_pflo.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-507" height="294" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ivan_8_pflo.jpg?w=435&h=294" width="435" /></span></a><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">O PODER DA TERRA </span></strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;">A Terra corresponde à figura da “Grande Mãe”, sentida ao mesmo tempo como fonte de vida e de ameaças, pois dela provém os seres vivos e é para ela que estes retornam. É também chamada de princípio passivo ou feminino e, segundo os mitos sobre o surgimento do mundo, foi o Céu que fecundou a Terra.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Não poderíamos existir da forma que somos sem a Terra, o nosso planeta é simplesmente uma manifestação deste elemento. A verdadeira energia da Terra existe também dentro de nós e em todo o universo.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">No candomblé a Terra e os seus elementos são essencialmente associados aos Orixás: <strong>Ogum</strong>, <strong>Omolú</strong>, <strong>Nanã</strong>, <strong>Oxóssi</strong> e <strong>Ossain</strong>, que enfatizam questões sobre ecologia, saúde e a casa.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ogum: é o lado masculino da Terra e tem uma personalidade impaciente, obstinada e agressiva. É considerado o deus da guerra e da tecnologia, sabendo trabalhar o metal para a fabricação de máquinas e armas.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Omolú</strong>: representa os aspectos negativos da vida e tem uma personalidade tímida e vingativa. É considerado o deus das epidemias e das doenças da pele, conhecendo os mistérios da morte, do renascimento e da cura. É considerado o médico dos pobres.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Nanã</strong>: representa o poder autoritário e rigoroso de um orixá considerado o mais velho de todos. Tem uma personalidade vingativa e mascarada e é considerada a deusa da lama e dos pântanos. Está constantemente associada à fertilidade, às doenças e à morte.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Oxóssi</strong>: como “o rei das florestas” só admite a caça se for como alimento. Tem uma personalidade intuitiva e emotiva e é considerado o deus da caça e o protector dos animais. É o patrono do candomblé brasileiro.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Ossain</strong>: é o que tem o conhecimento dos segredos das florestas e plantas para fins curativos. Tem uma personalidade instável e emotiva e é considerado o deus das folhas e ervas medicinais, conhecendo seus poderes para a vida ou a morte.</span><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">O PODER DA ÁGUA </span></strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;">No candomblé a Água é essencialmente associada aos Orixás: <strong>Oxum</strong>, <strong>Oxumaré</strong> e <strong>Iemanjá</strong> que estão directamente ligados à saúde, física ou mental, à fertilidade e à abundância.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Oxum</strong>: representa o feminino passivo, o amor, a fecundação e a gravidez. Tem uma personalidade maternal, vaidosa e tranquila e é considerada a deusa das águas doces, do ouro e do jogo de búzios.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Oxumaré</strong>: representa o pacto entre os deuses e os homens sendo ao mesmo tempo de natureza masculina e feminina. Tem uma personalidade sensível e tranquila e é considerado o deus da chuva e do arco-íris, transportando a água entre o céu e a terra.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Iemanjá</strong>: é a “Grande Mãe” que devido ao seu amor e compreensão não vê os defeitos de seus filhos. Tem uma personalidade maternal, complacente e super protectora é considerada a deusa dos mares e oceanos, por ser a mãe de todos os orixás, simboliza a maternidade, inclusive acolhendo todas a crianças rejeitadas.</span><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">O PODER DO FOGO </span></strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;">No candomblé o Fogo é especialmente associado aos Orixás: <strong>Exú</strong>, <strong>Iansã </strong>e <strong>Xangô</strong> que estão relacionados com qualquer processo de transformação.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Exú</strong>: é o emissário responsável pela comunicação deste mundo com o mundo dos deuses. Tem uma personalidade atrevida, agressiva e temperamental e é considerado o guardião da porta da rua e das encruzilhadas, sendo que só através dele é possível invocar os outros orixás.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Iansã</strong>: ela é uma mulher activa, muitas vezes parecendo-se com as amazonas, e conhece as coisas difíceis da vida. Tem uma personalidade impulsiva, imprevisível e perspicaz e é considerada a deusa dos ventos e das tempestades, sendo a senhora dos raios. É também a dona da alma dos mortos.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Xangô</strong>: ele resolve as questões de justiça e não dá descanso aos que mentem, cometem crimes ou injustiças. Tem uma personalidade atrevida e prepotente e é considerado o deus do fogo e do trovão. É viril, violento e justiceiro, castigando os mentirosos e protegendo os advogados e juízes.</span><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">O PODER DO AR </span></strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;">No candomblé o Ar é essencialmente associado ao Orixá <strong>Oxalá</strong>, embora outros Orixás pertençam a este elemento, que é geralmente envolvido com questões de ética e de bom carácter. <strong>Oxalá</strong> é o Orixá que trás em si o princípio simbólico de todas as coisas, sendo inabalável na sua autoridade e extremamente generoso na sua sabedoria. Tem uma personalidade equilibrada, tolerante, obstinada e independente e é considerado o deus da criação, pois criou os homens e gerou muitos Orixás. Pode ser representado de duas maneiras: <strong>Oxaguiã</strong>, quando ainda jovem ou <strong>Oxalufã</strong>, depois de velho.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-27568950175491335462010-12-28T14:50:00.000-08:002010-12-28T14:50:10.878-08:00Onilé<div class="post-info"><br />
</div><div class="entry"><div style="text-align: center;"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/onile_estatueta.jpg"><img alt="" class="size-full wp-image-513 aligncenter" height="426" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/onile_estatueta.jpg?w=159&h=426" width="159" /></a></div>Onilé é uma divindade feminina relacionada aos aspectos essenciais da natureza, e originalmente exercia seu patronato sobre tudo que se relaciona à apropriação da natureza pelo homem, o que inclui a agricultura, a caça e a pesca e a própria fertilidade. Com as transformações da sociedade iorubá numa sociedade patriarcal, que implicou a constituição de linhagens e clãs familiares fundados e chefiados por antepassados masculinos, as mulheres perderam o antigo poder que tiveram numa primeira etapa (um mito relata que, numa disputa entre Oiá e Ogum, os homens teriam arrebatado o poder que era antes de domínio das mulheres).<br />
Os antepassados divinizados tomaram o lugar das divindades primordiais e houve uma divisão de trabalho entre os orixás. As divindades femininas antigas tiveram então o seu culto reorganizado em torno de entidades femininas genéricas, as Iyá-Mi-Osorongá, consideradas bruxas maléficas pelo facto de representarem sempre um perigo para o poderio masculino, e vários orixás tiveram dividido entre si as atribuições de zelar pela Terra, agora dividida em diferentes governos: o subsolo ficou para Omulu-Obaluaê e para Ogum, o solo para o orixá-Ocô e Ogum, a vegetação e a caça para os Odés e Ossaim e assim por diante. A fertilidade das mulheres foi o atributo que restou às divindades femininas, já que é a mulher que pare, que reproduz e dá continuidade à vida.<br />
Constituíram-se elas então em orixás dos rios, representando a própria água, que fertiliza a terra e permite a vida: são as Iyabás Iemanjá, Oxum, Obá, Oiá, Euá e outras e também Nanã, que como antiga divindade da terra, representa a lama do fundo do rio, simbolizando a fertilização da terra pela água.<br />
Onilé teve o seu culto preservado na África, mas perdendo muitas das antigas atribuições. Hoje ela representa a nossa ligação elemental com o planeta em que vivemos, a nossa origem. É a base de sustentação da vida, é o nosso mundo material. Embora sua importância seja crucial do ponto de vista da concepção religiosa de universo, os devotos a ela pouco recorrem, pois seu culto não trata de aspectos particulares do mundo e da vida quotidiana, preferindo cada um dirigir-se aos orixás que cuidam desses aspectos específicos.<br />
No Brasil, como aconteceu com outros orixás, o seu culto quase desapareceu. Certamente um factor que contribuiu para o esquecimento de Onilé no Brasil é o facto de que este orixá não se manifesta através do transe ritual, não incorpora, não dança.<br />
Outros orixás importantes na África e que também não se manifestam no corpo de iniciados foram igualmente menos considerados no Brasil que, por influência do kardecismo, atribui um valor muito especial ao transe. Foi o que aconteceu com Orunmilá, Odudua, Orixá-Ocô, Ajalá, além da Iá-Mi-Oxorongá. É interessante lembrar que o culto de Ossaim sofreu no Brasil grande mudança, passando o orixá das folhas a se manifestar no transe, o que o livrou certamente do esquecimento. O culto da árvore Iroco também se preservou entre nós, ainda que raramente, quando ganhou filhos e se manifestou em transe, sorte que não teve Apaocá.<br />
Na Nigéria mantém-se viva a ideia de que Onilé é a base de toda a vida, tanto que, quando se faz um juramento, jura-se por Onilé. Nessas ocasiões, é ainda costume pôr na boca alguns grãos de terra, às vezes dissolvida na água que se bebe para selar a jura, para lembrar que tudo começa com Onilé, a Terra-Mãe, tanto na vida como na morte.<br />
- <em>Reginaldo Prandi</em> -</div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-70823785005212653222010-12-28T14:49:00.001-08:002010-12-28T14:49:40.013-08:00Qualidades do Orixá Ogun<div class="posttitle"><h2><span style="color: #cfe2f3;"></span> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ogum1.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-516" height="299" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ogum1.jpg?w=300&h=299" width="300" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Ògún Meje</strong> – É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ògún completo, velho solteirão rabujento. É o aspecto do orixá que lembra a sua realização em conquistar a sétima<br />
aldeia que se chamava Ire (Meje Ire) deixando em seu lugar o seu filho Adahunsi.<br />
<strong>Ògún Je Ajá</strong> ou <strong>Ogúnjá</strong> como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães como oferendas, um dos seus mitos liga-o a Oxaguiã e Ìyemonjá quanto a sua origem e como ele ajudou Osalá em seu reino fazendo ambos um trato.É um Ògún, como indica o seu nome, particularmente combativo. Tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes. Dizem que acompanha Ogúnté.<br />
<strong>Ògún Ajàká</strong> – É o “verdadeiro Ògún guerreiro”, sanguinário, que em princípio se veste de vermelho. Teria sido rei de Òyó e irmão de Sàngó. Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ògún, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.<br />
<strong>Ògún Xoroke </strong>ou<strong> Ògún Soroke </strong>- Apenas um apelido que Ògún ganhou devido à sua condição extrovertida; soro = falar, ke= mais alto.Usa contas de um azul escuro que se aproxima do roxo. “Xoroke é um Ògún que tende a confundir-se com Esú, agitado, instável, suscetível e manhoso.<br />
<strong>Ògún Meme</strong> – Veste-se igualmente de verde e usa contas verdes, como Ogunjá, mas de uma tonalidade diferente. </span><strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ògún Wori</span></strong><span style="color: #cfe2f3;"> – (Warri, ou wori: Yorübá) – É um Ògún perigoso, dado da feitiçaria, ligado ao màriwò, aos antepassados.; Tem temperamento difícil, suscetível, autoritário o espírito dogmático.<br />
<strong>Ògún Lebede</strong> (<strong>Alagbede</strong>) – É o Ògún dos ferreiros, marido de Yémánjá Ogúnté e pai de Ògún Akoro. Representam um tipo mais velho de Ògún, trabalhadores conscienciosos, severos, que “não brincam em serviço”, ciente de seus deveres como de seus direitos, exigente e rabujento.<br />
<strong>Ògún Akoró</strong> – É o irmão de Oxóssi, ligado à floresta, qualidade benéfica de Ògún invocada no pàdé. Filho de Ogúnté, Akoró é um tipo de Ògún jovem e dinâmico, entusiasta, era empreendedor, cheio de iniciativa, protector seguro, amigo fiel, e muito ligado à mãe.<br />
<strong>Ògún Oniré</strong> – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia., o dono de Iré, primeiro filho de Odúduwà. Oniré é um Ògún antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. Guerreiro impulsivo é o cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados; orgulhoso, muito impaciente, arrebatado, não pensa antes de agir, mas acalma-se rapidamente.<br />
<strong>Ògún Olode</strong> – Epíteto do orixá destacando a sua condição de chefe dos caçadores, originário de Kétu. Não come galo por ser um animal doméstico. Amigo do mato, dos animais, conhecedor dos caminhos, e é um guia seguro. Seu temperamento solitário assemelha ao de Oxóssi.<br />
<strong>Ògún Popo</strong> – Seria o nome de Ògún quando foi à terra dos Jeje, é um tipo fanático.<br />
<strong>Ogun Waris</strong>: Nessa condição o orixá apresenta-se muitas vezes com forças<br />
destrutivas e violentas. Segundo os antigos a louvação patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele aborrece-se. Um dos seus mitos narra que ele ficou momentaneamente cego.<br />
<strong>Ògún Masa</strong> – Um dos nomes bastante comuns do orixá, segundo os antigos é um aspecto benéfico do orixá quando assim se apresenta.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-34343903624245155032010-12-28T14:48:00.001-08:002010-12-28T14:48:35.914-08:00Qualidades do Orixá Oxumaré<div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/oxumare_carybe.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-661" height="331" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/oxumare_carybe.jpg?w=375&h=331" title="oxumare_carybe" width="375" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Oxumaré</strong> é o Orixá do arco-íris e da transformação. É o Orixá das adivinhações, grande feiticeiro e curador. Tem dupla representação, hora como arco-íris, hora como o homem serpente. Traz nas mãos duas cobras de metal amarelado ou branco, dependendo da qualidade. A sua saudação: A Run Boboi!!!, quer dizer: Vamos cultuar o intermediário que é elástico.</span><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">Qualidades</span></strong><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Dan</strong> – Corresponde ao nome Jeje de Oxumaré e, no Alakétu, constitui uma qualidade deste último: é a cobra que participou da criação. É uma qualidade benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e até perdulário.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Dangbé</strong> – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Becém</strong> – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Azaunodor</strong> – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva tudo de dois”.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Frekuen</strong> – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumaré é geralmente representado pelo Arco-Íris.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">O orixá possui ainda vários outros nomes na África como no Brasil, que como acontece com todos os outros Orixás, se referem a cidades, lendas ou cultos específicos de uma determinada região, e com isso ganha suas particularidades e costumes; alguns dessas outros nomes são: Akemin, Botibonan, Besserin, Dakemin, Bafun, Makor, Arrolo, Danbale, Foken, Darrame, Araka, Averecy, Akoledura e Bakilá.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">É muitas vezes discutida também a sua natureza andrógina, ou se quisermos, a sua dupla natureza masculina e feminina, mas sobre este tema, vou preferir mais adiante, neste mesmo blog, apresentar um artigo que fala deste aspecto da natureza do Orixá e com isso, procurarei desmistificar umas quantas situações em torno do tema.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-88585132687465443912010-12-28T14:47:00.000-08:002010-12-28T14:48:09.539-08:00Os Orixás e a Natureza<div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/onile.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-522" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/onile.jpg?w=500" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Neste clima de “retorno ao mundo natural”, de preocupação com a ecologia, um orixá quase inteiramente esquecido no Brasil vem sendo aos poucos recuperado. Trata-se de <strong>Onilé</strong>, a Dona da Terra, o orixá que representa nosso planeta como um todo, o mundo em que vivemos. O mito de Onilé pode ser encontrado em vários poemas do oráculo de Ifá, estando vivo ainda hoje, no Brasil, na memória de seguidores do candomblé iniciados há muitas décadas.</span><br />
<strong><span style="color: #cfe2f3;">Assim a mitologia dos orixás nos conta como Onilé ganhou o governo do planeta Terra:</span></strong><br />
<blockquote><span style="color: #cfe2f3;">Onilé era a filha mais recatada e discreta de Olodumare. Vivia trancada em casa do pai e quase ninguém a via. Quase nem se sabia de sua existência.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Quando os orixás seus irmãos se reuniam no palácio do grande pai para as grandes audiências em que Olodumare comunicava suas decisões, Onilé fazia um buraco no chão e se escondia, pois sabia que as reuniões sempre terminavam em festa, com muita música e dança ao ritmo dos atabaques. Onilé não se sentia bem no meio dos outros.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Um dia o grande deus mandou os seus arautos avisarem: haveria uma grande reunião no palácio e os orixás deviam comparecer ricamente vestidos, pois ele iria distribuir entre os filhos as riquezas do mundo e depois haveria muita comida, música e dança.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Por todo os lugares os mensageiros gritaram esta ordem e todos se prepararam com esmero para o grande acontecimento.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Quando chegou por fim o grande dia, cada orixá dirigiu-se ao palácio na maior ostentação, cada um mais belamente vestido que o outro, pois este era o desejo de Olodumare.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Iemanjá chegou vestida com a espuma do mar, os braços ornados de pulseiras de algas marinhas, a cabeça cingida por um diadema de corais e pérolas, o pescoço emoldurado por uma cascata de madrepérola.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Oxóssi escolheu uma túnica de ramos macios, enfeitada de peles e plumas dos mais exóticos animais.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ossaim vestiu-se com um manto de folhas perfumadas.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ogum preferiu uma couraça de aço brilhante, enfeitada com tenras folhas de palmeira.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Oxum escolheu cobrir-se de ouro, trazendo nos cabelos as águas verdes dos rios.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">As roupas de Oxumarê mostravam todas as cores, trazendo nas mãos os pingos frescos da chuva.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Iansã escolheu para vestir-se um sibilante vento e adornou os cabelos com raios que colheu da tempestade.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Xangô não fez por menos e cobriu-se com o trovão.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Oxalá trazia o corpo envolto em fibras alvíssimas de algodão e a testa ostentando uma nobre pena vermelha de papagaio.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">E assim por diante. Não houve quem não usasse toda a criatividade para apresentar-se ao grande pai com a roupa mais bonita. Nunca se vira antes tanta ostentação, tanta beleza, tanto luxo. Cada orixá que chegava ao palácio de Olodumare provocava um clamor de admiração, que se ouvia por todas as terras existentes. Os orixás encantaram o mundo com as suas vestes. Menos Onilé.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Onilé não se preocupou em vestir-se bem. Onilé não se interessou por nada. Onilé não se mostrou para ninguém. Onilé recolheu-se a uma funda cova que cavou no chão.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Quando todos os orixás haviam chegado, Olodumare mandou que fossem acomodados confortavelmente, sentados em esteiras dispostas ao redor do trono.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ele disse então à assembléia que todos eram bem-vindos. Que todos os filhos haviam cumprido seu desejo e que estavam tão bonitos que ele não saberia escolher entre eles qual seria o mais vistoso e belo. Tinha todas as riquezas do mundo para dar a eles, mas nem sabia como começar a distribuição.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Então disse Olodumare que os próprios filhos, ao escolherem o que achavam o melhor da natureza, para com aquela riqueza se apresentar perante o pai, eles mesmos já tinham feito a divisão do mundo.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Então Iemanjá ficava com o mar, Oxum com o ouro e os rios. A Oxóssi deu as matas e todos os seus bichos,</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">reservando as folhas para Ossaim. Deu a Iansã o raio e a Xangô o trovão. Fez Oxalá dono de tudo que é branco e puro, de tudo que é o princípio, deu-lhe a criação. Destinou a Oxumarê o arco-íris e a chuva. A Ogum deu o ferro e tudo o que se faz com ele, inclusive a guerra. E assim por diante.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Deu a cada orixá um pedaço do mundo, uma parte da natureza, um governo particular. Dividiu de acordo com o gosto de cada um. E disse que a partir de então cada um seria o dono e governador daquela parte da natureza.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Assim, sempre que um humano tivesse alguma necessidade relacionada com uma daquelas partes da natureza, deveria pagar uma prenda ao orixá que a possuísse. Pagaria em oferendas de comida, bebida ou outra coisa que fosse da predileção do orixá.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Os orixás, que tudo ouviram em silêncio, começaram a gritar e a dançar de alegria, fazendo um grande alarido na corte.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Olodumare pediu silêncio, ainda não havia terminado. Disse que faltava ainda a mais importante das atribuições. Que era preciso dar a um dos filhos o governo da Terra, o mundo no qual os humanos viviam e onde produziam as comidas, bebidas e tudo o mais que deveriam ofertar aos orixás.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Disse que dava a Terra a quem se vestia da própria Terra.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Quem seria? perguntavam-se todos?</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">“Onilé”, respondeu Olodumare.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">“Onilé?” todos se espantaram.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Como, se ela nem sequer viera à grande reunião?</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Nenhum dos presentes a vira até então. Nenhum sequer notara sua ausência.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">“Pois Onilé está entre nós”, disse Olodumare e mandou que todos olhassem no fundo da cova, onde se abrigava, vestida de terra, a discreta e recatada filha.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Ali estava Onilé, em sua roupa de terra. Onilé, a que também foi chamada de Ilê, a casa, o planeta.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Olodumare disse que cada um que habitava a Terra pagasse tributo a Onilé, pois ela era a mãe de todos, o abrigo, a casa. A humanidade não sobreviveria sem Onilé. Afinal, onde ficava cada uma das riquezas que Olodumare partilhara com filhos orixás?</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">“Tudo está na Terra”, disse Olodumare. “O mar e os rios, o ferro e o ouro os animais e as plantas, tudo”, continuou. “Até mesmo o ar e o vento, a chuva e o arco-íris, tudo existe porque a Terra existe, assim como as coisas criadas para controlar os homens e os outros seres vivos que habitam o planeta, como a vida, a saúde, a doença e mesmo a morte”.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Pois então, que cada um pagasse tributo a Onilé, foi a sentença final de Olodumare.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Onilé, orixá da Terra, receberia mais presentes que os outros, pois deveria ter oferendas dos vivos e dos mortos, pois na Terra também repousam os corpos dos que já não vivem. Onilé, também chamada Aiê, a Terra, deveria ser propiciada sempre, para que o mundo dos humanos nunca fosse destruído.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Todos os presentes aplaudiram as palavras de Olodumare. Todos os orixás aclamaram Onilé. Todos os humanos propiciaram a mãe Terra.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">E então Olodumare retirou-se do mundo para sempre e deixou o governo de tudo por conta de seus filhos orixás.</span></blockquote><span style="color: #cfe2f3;">Cultuada discretamente em terreiros antigos da Bahia e em candomblés africanizados, a Mãe Terra desperta curiosidade e interesse entre os seguidores dos orixás, sobretudo entre aqueles que compõem os seguimentos mais intelectualizados da religião. Onilé é assentada num montículo de terra vermelha e acredita-se que guarda o planeta e tudo que há sobre ele, protegendo o mundo em que vivemos e possibilitando a própria vida. Na África, também é chamada Aiê e Ilê, recebendo em sacrifício galinhas, caracóis e tartarugas (Abimbola, 1977: 111). Onilé, isto é, a Terra, tem muitos inimigos que a exploram e podem destruí-la. Para muitos seguidores da religião dos orixás, interessados em recuperar a relação orixá-natureza, o culto de Onilé representaria, assim, a preocupação com a preservação da própria humanidade e de tudo que há em seu mundo.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;">- <em>Reginaldo Prandi </em>-</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-23357405830320621642010-12-28T14:46:00.001-08:002010-12-28T14:46:25.037-08:00Mais Ebós e Oferendas<div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/401428279_2e17179dfc.jpg"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-704" height="500" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/401428279_2e17179dfc.jpg?w=333&h=500" title="401428279_2e17179dfc" width="333" /></a><br />
Em continuação ao post anterior sobre Ebós, Oferendas e Banhos – dada a popularidade do assunto e os diversos pedidos que me chegaram, hoje deixo aqui então mais algumas “receitas” que poderão ajudar em mais alguns aspectos da vida.<br />
<br />
<div style="text-align: center;"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/barra_buzios.gif"></a></div><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a><strong> Banho para Iemanjá ajudar a conquistar as coisas que deseja</strong><br />
Material:<br />
Água morna<br />
Folhas de Pata de Vaca<br />
Folhas de Tapete de Oxalá (Boldo)<br />
Mel<br />
Flores Brancas<br />
Lave as folhas uma a uma, coloque-as numa bacia com água, e de frente para a bacia macere as folhas esfregando uma na outra, pensando positivamente nos seus objectivos. Acrescente 8 gotas de perfume. Tome o banho do pescoço para baixo.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Neutralizar pessoas “fofoqueiras”</strong><br />
Escreva o nome da/o “fofoqueira/o” num papel, enrole-o e coloque dentro de uma malagueta.<br />
Numa quarta-feira, deixe a pimenta fora de casa (ao relento, mas onde ninguém veja).<br />
Na sexta-feira, torre a pimenta, e transforme-a em pó. Jogue um pouco desse pó nas costas da fofoqueira.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Para Afastar Doenças: </strong><br />
Material:<br />
01 vassourinha de palha<br />
07 dentes de alho<br />
01 pedra de carvão<br />
01 saquinho de tecido lilás<br />
01 fita lilás<br />
01punhado de pipoca (em grão)<br />
-papel com os nomes de todos da família<br />
Coloque dentro do saquinho lilás: o papel com os nomes ,o alho, o carvão, e a pipoca, amarre o saquinho com a fita e amarre-o na vassourinha, guarde no alto e procure nunca mexer ,no próximo ano despache este em um verde e faça outro. Peça a Ossaim muita saúde e protecção para a sua família.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Para a pessoa vencer seus inimigos: </strong><br />
Material<br />
01 imagem de São Miguel Arcanjo<br />
01 vela de 07 dias branca e vermelha<br />
01 pires<br />
Escreva o nome das pessoas que lhe prejudicam,coloque embaixo da imagem ,ascenda a vela ao lado e coloque-a dentro do pires, tomando o cuidado para deixar esta vela acesa em local seguro, peça a São Miguel que sempre lhe proteja e defenda de seus inimigos visíveis e invisíveis.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Para a criança que dorme mal </strong><br />
Material:<br />
1 fronha do travesseiro com que a criança dorme<br />
70cm de fita azul<br />
70cm de fita rosa<br />
70cm de fita branca<br />
1 colher de sopa de mel<br />
Lave a fronha da criança normalmente, coloque o mel na água e enxague a fronha, ponha a secar à sombra. Coloque a fronha no travesseiro e deixe por 7 dias. Pegue as fitas e escreva em cada uma o nome da criança, dê 7 nós e coloque debaixo do colchão, deixe também por 7 dias. Ao oitavo dia pegue as fitas, leve a uma praça e peça a Ibeji (Cosme e Damião) que velem pelo sono da criança e que sempre a protejam. A fronha você pode usar normalmente depois.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Para estreitar laços de amizade e melhorar o relacionamento familiar </strong><br />
Material:<br />
Canjica Amarela cozida<br />
4 Quindins<br />
8 Balas de Mel<br />
Os nomes escritos num papel.<br />
Arrume tudo numa bandeja e despache na praia fazendo os seus pedidos a Oxum.<br />
<a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-706" height="21" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/icone_livro.gif?w=20&h=21" title="icone_livro" width="20" /></a> <strong>Para a pessoa vencer seus inimigos:</strong><br />
Material:<br />
01 imagem de São Miguel Arcanjo<br />
01 vela de 07 dias branca e vermelha<br />
01 pires<br />
Escreva o nome das pessoas que lhe prejudicam, coloque em baixo da imagem, ascenda a vela ao lado e coloque-a dentro do pires, tomando o cuidado para deixar esta vela acesa em local seguro, peça a São Miguel que sempre lhe proteja e defenda de seus inimigos visíveis e invisíveis.<br />
<div style="text-align: center;"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/barra_buzios.gif"></a></div><br />
Nunca é demais recordar no entanto que, todos estes trabalhos devem sempre ser efectuados num sentido positivo de protecção e defesa própria, e nunca com o intuito de prejudicar alguém de alguma forma.<br />
Se acredita na “Lei do Retorno” sabe ao que me refiro, senão, pelo menos pense nisso!<br />
Axé!</div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-90830431526047160452010-12-28T14:45:00.001-08:002010-12-28T14:45:46.857-08:00Oriki Oxum<div class="posttitle"><h2> </h2></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/oxum_oriki.jpg"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-719" height="547" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/oxum_oriki.jpg?w=488&h=547" title="oxum_oriki" width="488" /></a></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-31524015452387661012010-12-28T14:44:00.001-08:002010-12-28T14:44:41.796-08:00Qualidades do Orixá Oyá / Iansã<div class="posttitle"><h2><span style="color: #cfe2f3;"></span> </h2><div class="post-info"><br />
</div></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/iansan_carybe.jpg"><span style="color: #cfe2f3;"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-736" height="400" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/iansan_carybe.jpg?w=405&h=400" title="iansan_carybe" width="405" /></span></a><br />
<span style="color: #cfe2f3;">Foi a única mulher de Xangô que o acompanhou na sua fuga para a terra de Tapa, mas se desencorajou em Ira, sua cidade natal, onde, de acordo com o ditado “Oyà wole ni ile Ira, Sango wole ni Koso” (Oyà entrou na terra na casa de Ira, Xangô entrou em Koso), ela suicidou-se ao receber a noticia da morte de Sango. Oya tornou-se a divindade do Rio Níger. Os tornados e tempestades são as marcas do seu descontentamento.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Qualidades</strong>:</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><span style="color: grey;"><strong>Oyà Biniká<br />
Oyà Seno<br />
Oyà Abomi<br />
Oyà Gunán<br />
Oyà Bagán<br />
Oyà Onìrá<br />
Oyà Kodun<br />
Oyà Maganbelle<br />
Oyà Yapopo<br />
Oyà Onisoni<br />
Oyà Bagbure<br />
Oyà Tope<br />
Oyà Filiaba<br />
Oyà Semi<br />
Oyà Sinsirá<br />
Oyà Sire<br />
Oyà Gbale</strong> </span>ou <span style="color: grey;"><strong>Igbale </strong></span>(aquela que retorna a terra)que se subdivide em:</span><br />
<ul><li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Funán</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Fure</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Guere</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Toningbe</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Fakarebo</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale De</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Min</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Lario</span></strong></span></li>
<li><span style="color: grey;"><strong><span style="color: #cfe2f3;">Oyà Gbale Adagangbará</span></strong></span></li>
</ul><span style="color: #cfe2f3;">Estas Oyàs Gbale ou Igbale estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento com Omulu, Ogun e Exú.</span><br />
<span style="color: #cfe2f3;"><strong>Oyà Mesan</strong> – Um de seus epítetos. Espírito meio animal meio mulher, foi esposa de Oxóssi e Xangô<br />
<strong>Oyà Petu</strong> – Nesse aspecto ela convive com Xangô. Senhora dos ventos, esposa de Xangô e amante de Ossain, fundamento com as árvores e suas folhas, guerreira usa cobre.<br />
<strong>Oyà Onira</strong> – Rainha da cidade de Ira, guerreira e agressiva, companheira de Oxum, dona das estradas, principalmente com nas encruzilhadas, tem quizila com Ogum.<br />
<strong>Oyà Odo</strong> – Simboliza o amor e o sexo, o prazer, fundamento na água.<br />
<strong>Oyà Bagan</strong> – Fundamento com Oxossi<br />
<strong>Oyà Egunita</strong> – Fundamento com Ogum Wari e Ode<br />
<strong>Oyà Onisoni</strong> – Fundamento com Omulú<br />
<strong>Oyà Tope</strong> – Uma de suas formas. Fundamento com Ogum Soroquê<br />
<strong>Oyà Agangbele</strong> – Nesse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos.<br />
<strong>Oyà Lesseyen</strong> – Uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.<br />
<strong>Oyà Ate Oju</strong> – Orixá Igbale num aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nana.<br />
<strong>Oyà Ogaraju</strong> – uma das mais antigas no Brasil.<br />
<strong>Oyà Arira</strong> – Uma de suas formas.<br />
<strong>Oyà Doluo</strong> – Eró Ossain; culto Nagô.<br />
<strong>Oyà Kodun</strong> – Eró com Oxaguian.<br />
<strong>Oyà Bamila</strong> – Eró Olufon.<br />
<strong>Oyà Kedimolu</strong> – Eró Oxumare = Omolu.</span></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-85954449362685937652010-12-28T14:43:00.003-08:002010-12-28T14:43:52.203-08:00Oriki Yemonja<div class="posttitle"><h2> </h2><div class="post-info"><br />
</div></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/iemanja_oriki.jpg"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-722" height="547" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/iemanja_oriki.jpg?w=469&h=547" title="iemanja_oriki" width="469" /></a></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-2017958191622878348.post-9238200745540216022010-12-28T14:43:00.001-08:002010-12-28T14:43:24.723-08:00Oriki Ogun<div class="posttitle"><h2> </h2><div class="post-info"><br />
</div></div><div class="entry"><a href="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ogun_oriki.jpg"><img alt="" class="alignnone size-full wp-image-725" height="547" src="http://ocandomble.files.wordpress.com/2008/09/ogun_oriki.jpg?w=444&h=547" title="ogun_oriki" width="444" /></a></div>Ahmed Tarique Agiohttp://www.blogger.com/profile/08681177102223717975noreply@blogger.com0